Steht die thailändische buddhistische Sangha vor einem radikalen politischen Wandel? – Der Diplomat

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Am 11. November 2020 entschied Thailands buddhistisches Leitungsgremium, der Oberste Rat der Sangha, dass Mönchen die Teilnahme an der Welle von verboten sei Proteste gegen die Regierung von Premierminister Prayut Chan-o-cha. Angeblich „über der Politik“ stehend, haben Mönche kein Wahlrecht, heißt es Kapitel VII, Abschnitt 96 der thailändischen Verfassung von 2017. Der Grund dafür ist, dass das Wahlrecht für Mönche die Gesellschaft polarisieren würde.

Der Regierungsauftrag, dass Mönche und Nonnen (mae chi) nicht an den Protesten teilnehmen konnte, offenbart seine Angst und Zerbrechlichkeit. Ebenso wichtig ist, dass es auf eine parallele Angst und Zerbrechlichkeit innerhalb des buddhistischen Establishments hinweist, wo eine Veränderung in der Bereitschaft der Mönche stattfindet, zur Legitimierung der Staatsmacht beizutragen. Es ist auch ein Zeichen für einen Top-Down-Ansatz zum „Religionsaufbau“, bei dem die Regierung versucht, über die Religion zu herrschen Sanga (Klöstergemeinschaft), während sie die Zweideutigkeiten rund um die öffentliche Rede ausnutzen, um das öffentliche Schweigen zu fördern, wenn nicht sogar zunehmend zu verstärken.

Der Buddhismus ist seit langem ein zentraler Grundsatz des thailändischen Nationalismus und der thailändischen nationalen Identität, die sich um drei Säulen dreht, die der Nation (diskutieren)Religion (sāsanā)was nicht explizit den Buddhismus meint, und der König (Pramakasat). Etwa 93 Prozent der Thailänder sind Buddhisten, wobei die Muslime die zweitgrößte religiöse Gruppe sind und 5 % der Bevölkerung ausmachen. Der Buddhismus ist in der thailändischen Gesellschaft so weit verbreitet, dass sich weniger als 1 % der Thailänder damit identifizieren als Atheist. Um die Kontrolle zu behalten, eignete sich der Staat sowohl das Recht als auch die Verantwortung an, den Buddhismus zu schützen, indem er den Raum um die öffentliche Rede herum kontrollierte. Seit 2016 hat es auch staatliche Stellen lizenziert, um den „richtigen Unterricht“ der Religion (sprich: Buddhismus) sicherzustellen, und führte einjährige Gefängnisstrafen und Geldstrafen von bis zu „20.000 Baht (670 US-Dollar) für jeden“ ein.diffamierend und beleidigend„Buddhismus.

Angesichts der wachsenden digitalen Raffinesse der thailändischen Gesellschaft und der Entwicklung der aktuellen Protestbewegung, die gefordert hat monarchische Reform und Rücktritt von Prayuth, Ist die vormoderne Natur der staatlich-buddhistischen Beziehungen in Thailand bedroht? In November 2020 Die thailändische Regierung hat die Lèse-Majesté-Gesetze des Landes wiederbelebt, die erstmals in der thailändischen Verfassung von 1908 verankert waren, um die Opposition zu kapern und regierungsfeindliche Proteste einzudämmen. Die buddhistische Hierarchie des Landes gilt seit langem als Schlüsselelement der moralischen und politischen Legitimität des Staates, was den Mönchen implizit politischen Einfluss und Macht verleiht. Dies könnte eher ein Hindernis als ein Katalysator für die Demokratisierung sein, zumal der thailändische Buddhismus ein königliches Vorrecht ist und der Oberste Sangha-Rat wenig Anstoß oder Reformfähigkeit zu haben scheint. Wäre die thailändische Sangha besser dran als eine autonome Körperschaft, in der sich die klösterlichen Gemeinschaften um ihre eigenen Bedürfnisse kümmern, anstatt einer zentralisierten Regierung aus Bangkok unterstellt zu sein?

Buddhismus und thailändische nationale Identität

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Die Idee der Nation oder das Konzept der thailändischen Nation und „Thainess“ (khwam ben thailändisch), ist seit langem mit dem Buddhismus verbunden. Der Begriff der modernen thailändischen Identität entspricht im Großen und Ganzen der Politik der Regierungszeit von Chulalongkorn (auch bekannt als König Rama V) und wird allgemein als Phra Phutta Chao Luang (der königliche Buddha), der von 1868 bis 1910 regierte, und sein Sohn Vajiravudh (Rama VI), der von 1910 bis 1925 regierte. Chulalongkorn unternahm eine umfassende Neuorganisation der bestehenden buddhistischen Hierarchie und zentralisierte sie mit dem Monarchen auf ihrem Höhepunkt. Das Sangha-Gesetz von 1902 sah vor, dass sich die buddhistische kirchliche Hierarchie in einen Arm des Staates verwandelte, der fast wie ein Zweig des öffentlichen Dienstes agierte.

Das Sangha-Gesetz, das anscheinend als Teil eines größeren Prozesses zum Aufbau einer Nation unter dem Vorsitz von Chulalongkorn gedacht war, schuf zum ersten Mal in der Geschichte Thailands eine systematische und einheitliche buddhistische Hierarchie. Er half auch bei der Zentralisierung aller Mönche und diktierte, dass buddhistische Texte und Edikte in Standard-Thai verfasst werden sollten. Der Unterricht, der größtenteils in der Verantwortung der Mönche lag, sollte auch in Standard-Thai gelehrt werden, im Gegensatz zu Pali, der heiligen Sprache der in Thailand vorherrschenden Theravada-Schule des Buddhismus, und lokalen Umgangssprachen wie Lao. Das Sangha-Gesetz von 1902, das einen weitgehend administrativen Umfang hat, sah die Einführung einer hierarchischen Struktur innerhalb der buddhistischen Institutionen vor, insbesondere im Hinblick auf die Chao Awat (Äbte) der Klöster, die nun den von der Regierung eingesetzten Bezirks- und Regionalvorstehern berichtspflichtig waren. Sein Hauptmerkmal war jedoch die Errichtung eines obersten Patriarchen (Somdet Phra Sangharat), der 1902 Regierungsrat im Erziehungsministerium war.

Nachfolgende Reformen des Gesetzes im Jahr 1941 waren das langfristige Ergebnis der Junirevolution 1932, die die absolute Monarchie beendete und durch einen konventionellen westlichen Stil der konstitutionellen Regierung ersetzte. Bis zu einem gewissen Grad repräsentierten die Änderungen von 1941 demokratische Vorstellungen. Sie sahen die Schaffung einer kirchlichen Versammlung (Sangha Sapha), bestehend aus 45 hochrangigen Mönchen, die vom Obersten Patriarchen ausgewählt wurden, und, in Anlehnung an den öffentlichen Dienst, einem kirchlichen Kabinett (Kana Sangha Montri). Vorbehaltlich der allgemeinen politischen Autorität handelt die Position des Königs zu diesem Zeitpunkt wie der oberste Patriarch auf Anraten der neuen verfassungsmäßigen Regierung, die insbesondere dem Bildungsministerium neue Verwaltungs- und Gesetzgebungsbefugnisse verleiht.

Eine weitere Änderung im Jahr 1962 ergab sich aus der Staatsstreich 1957 der Marschall Sarit Thanarat an die Macht brachte. Die Sangha-Gesetzesänderung von 1962 sah eine zunehmend zentralisierte politische Rolle für die Sangha vor, die bis jetzt viele interne Risse in sich hatte, vor allem die Dichotomie zwischen Mahanikai und Thammayut. Die von König Rama IV. als Reformbewegung gegründete Fraktion der Thammayut („Lehren des Buddha“) wurde durch das Sangha-Gesetz von 1902 als Mönchsorden anerkannt Hierarchie des institutionalisierten Buddhismus, obwohl sie nur einen winzigen Teil der ordinierten Mönche ausmachen. Die Revolution von 1932 öffnete einen Spalt, in dem eine Gruppe von Mahanikai-Mönchen das institutionalisierte Regime der Thammayut unter dem Deckmantel der Demokratie ablehnte. Dieser Riss hält, obwohl er an Intensität zunimmt und abnimmt, bis heute an.

Die politische Rolle der Sangha im modernen Thailand

Die offene Beteiligung des Klerus an der thailändischen Politik ist eine Kausalität der rotes Hemd/gelbes Hemd Dichotomie, die es in den letzten zwei Jahrzehnten dominiert hat. Zu den Rothemden, die für den ehemaligen Premierminister Thaksin Shinawatra kämpften, gehörten Landarbeiter, linke Aktivisten, Studenten und Mitglieder der Geschäftswelt des Landes. Viele buddhistische Mönche haben auch offen ihre Unterstützung für Thaksin bekundet, der 2006 durch einen Militärputsch abgesetzt wurde, der die Unterstützung vieler thailändischer Mittelklassebürger, Royalisten und Nationalisten genoss, die sich um die Anti-Thaksin-Gelbhemdenbewegung zusammenschlossen.

Thaksin, ein Telekommunikationsmogul, war bei Menschen mit niedrigem Einkommen in Thailand beliebt, da er Bildungs- und Gesundheitspolitik finanzierte, von der sie profitierten. Thaksin wurde von Korruptionsvorwürfen verfolgt, die aus einem Fall des Verfassungsgerichts von 1997 stammten, in dem behauptet wurde, er habe sein Vermögen als Premierminister illegal verschwiegen, und suchte Hilfe bei Thaksin 1.000 buddhistische Mönche in einer religiösen Zeremonie, die als bekannt ist Thaengkae Verurteilung abzuwehren.

Ein offensichtlicher Anziehungspunkt für einige Mönche, die sich den regierungsfeindlichen Protesten im Jahr 2020 anschlossen, war die Korruption, insbesondere innerhalb des Sangha, wo Korruption und finanzielles Missmanagement weit verbreitet sein sollen. Dies war sicherlich im Fall von der Fall Phra Panya Seesunder sich auf Facebook äußerte und das königliche Vorrecht kritisierte, Mönche in Schlüsselpositionen innerhalb des Sangha zu ernennen, und behauptete, dass die deshalb darf die Monarchie nicht über der Kritik stehen. Der Fall von Phra Seesun, der derzeit als Asylbewerber in einem unbekannten Land lebt, ist insofern ungewöhnlich, als er von der Sangha nicht intern diszipliniert, sondern wegen Verleumdung vor Gericht gestellt wurde.

Die Risse, die Thailands Rot-Gelb-Polarisierung aufreißt, sind ein Mikrokosmos größerer gesellschaftlicher Risse. 2017 überfiel die Polizei den Tempel von Dhammakaya unter dem Vorwand, den der Abt Phra Dhammajayo hatte zweckentfremdete Tempelgelder. Der wahre Grund könnten jedoch Behauptungen gewesen sein, dass der Tempel Verbindungen zur Familie Shinawatra hat, sowohl zu Thaksin als auch zu seiner Schwester Yingluck. Yingluck, Führerin der Pheu Thai Partei, die selbst teilweise eine Reinkarnation der Thai Rak Thai Partei ist, die Thaksin 2001 zum Wahlsieg führte, war von 2011 bis 2014 Premierministerin, bevor sie vom Verfassungsgericht abgesetzt wurde illegal handeln als sie ihren Leiter der nationalen Sicherheit versetzte. An der Spitze der Anti-Yingluck-Proteste stand Luang Pu Buddha Issaraein Mönch.

Das thailändische buddhistische Establishment und die Hierarchie sind nicht immun gegen breitere Mainstreams in der Gesellschaft. In gewissem Sinne beeinträchtigte die Behandlung als effizienter Arm des öffentlichen Dienstes die Integrität der buddhistischen Hierarchie und machte den Aufstieg weitgehend hauptsächlich von Mäzenatentum und finanziellem Einfluss abhängig. Allein die Tatsache, dass die Regierung verordnet hat, dass es Mönchen verboten ist, an Protesten teilzunehmen, könnte auf eine sich verändernde Dynamik innerhalb des Sangha hindeuten. Da sich thailändische Demonstranten gegen die ihrer Ansicht nach erstickende und repressive Regierungspolitik wehren, ist es nicht überraschend, dass diese Gefühle den Sangha durchdrungen haben. Die Natur der Bürger-Staat-Beziehung in Thailand verändert sich. Mit seiner lebendigen und jungen Bevölkerung fordern thailändische Demonstranten mehr von ihrer Regierung. Wird dies dann dazu führen, bessere und mehr thailändische Mönche zu wollen?