Die Artikel und Essays in dieser kuratierten Liste geben Einblick in die wissenschaftlichen Anliegen der Mitglieder des Forschungskollektivs „Literaturen der Vernichtung, des Exils und des Widerstands“, die von lyrischen Reflexionen über Migration und Vertreibung bis hin zu Theorien über die Wege postkolonialer Kolonialgesellschaften reichen.
Amir Ahmadi Arian
Ein Wort: Avareh
Die Pariser Rezension17. Oktober 2019
Ich lebe seit fast einem Jahrzehnt außerhalb meines Heimatlandes Iran und weiß immer noch nicht, wie ich mich nennen soll.
Perin E Gurel
Nicht ohne meine Tochter in der Türkei: Transnationale Politik des Orientalismus
Diplomatische Geschichte, Band 44, Nummer 5, November 2020, S. 729–755
Eine packende Geschichte über die Gefangenschaft einer Amerikanerin und ihrer Tochter im Iran, Nicht ohne meine Tochter ist vielleicht die bisher bekannteste Darstellung des postrevolutionären Iran in den Vereinigten Staaten. Laut dem Buch Memoiren von 1987 und dem gleichnamigen Film von 1991 erklärte sich die Hausfrau aus Michigan, Betty Mahmoody, bereit, 1984 für einen Kurzurlaub in den Iran zu reisen, auf Zusicherungen ihres Arztes, des Ehemanns, der ursprünglich aus dem Iran stammte und den sie geheiratet hatte in den Vereinigten Staaten. Als sie jedoch in der Islamischen Republik ankam, zwang ihr Mann sie und ihre vierjährige Tochter Mahtab, im Land zu bleiben. Sie durfte sich scheiden lassen und gehen; Das iranische Sorgerecht bedeutete jedoch, dass sie Mahtab hätte zurücklassen sollen. Sie lehnte ab: nicht ohne meine Tochter.
Alison Reis
Feministische Aktivistinnen: Frankophone Schriftsteller und internationale Menschenrechte
Französische KulturwissenschaftBand 31, Nummer 4, Oktober 2020, Seiten 318–328
Mehrere prominente zeitgenössische frankophone Schriftsteller haben den Aktivismus in faszinierenden Formen angenommen. Maïssa Bey aus Algerien hat in ihren schriftlichen Arbeiten immer wieder auf die fehlenden Rechte der Frau in ihrem Heimatland aufmerksam gemacht; Sie initiierte auch Schreibworkshops für Frauen, um sich zu reflektieren und auszudrücken. Fatou Diome, die aus dem Senegal nach Straßburg gezogen ist, hob ihre Arbeit zu Rassismus und Sexismus hervor, mit der afrikanische Einwanderer in Europa oft konfrontiert sind, und sie gründete in ihrem Heimatland einen Verein, um Einzelpersonen dabei zu helfen, finanziell zahlungsfähig zu werden. Auch Yanick Lahens aus Haiti hat sich auf ihrer Insel dem Aktivismus verschrieben, darunter die Mitgründung einer Bibliothek und die Arbeit mit jungen Menschen nach dem Erdbeben. Während diese Autoren versuchen, durch Schreiben Mitgefühl zu wecken, fördern sie auch Empathie durch ihr Engagement außerhalb des Textes und befähigen Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund, indem sie ihnen Lesefähigkeiten, Geschäftssinn und das Gefühl vermitteln, dass ihre Geschichte wichtig ist.
Azareen Van der Vliet Oloomi
Lesen ist eine politische Begegnung: über Gewalt, Sprache und selektives Vergessen
Literarisches Zentrum3. August 2021
Geschichtsunterricht, Teheran, 1994: Unsere Lehrerin, eine fromme Frau mit einem weißen, rautenförmigen Gesicht, das von einem schwarzen Hijab umrahmt ist, bat uns, die heroische Geschichte von Ruholla Khomeinis Aufstieg zur Macht aus unserem Geschichtslehrbuch in unsere Notizbücher zu schreiben. Die Geschichte war mit einer Beschimpfung gegen Amerika verwoben, genannt „der große Satan“, das unreine Imperium, gegen das Khomeinis Heiligenschein der Reinheit am hellsten leuchtete. Wir wurden gebeten, die Geschichte fünf Mal zu kopieren. Ich weigerte mich und erklärte, dass ich die Übung als einen Akt der Gehirnwäsche betrachte. Ich habe bis heute keine Ahnung, woher ich wusste, dass ich die Übung bei ihrem Namen nennen sollte. Ich habe mich oft gefragt, ob das, was mich mehr provozierte als der Versuch, uns mit der Geschichte von Khomeinis heroischem Aufstieg zur Macht zu indoktrinieren, einer durch Wiederholung geheiligten Erzählung, war, wie einfach und entlarvt ihr Zweck war. Leicht zu machen, muss sie sich gesagt haben.
Ernesto Verdeja
Politische Versöhnung in postkolonialen Kolonialgesellschaften
Internationale Zeitschrift für PolitikwissenschaftBand 38, Nummer 2, 2017, p. 227-241
Dieser Artikel stellt eine Versöhnungstheorie für postkoloniale Kolonialgesellschaften vor. Sie stellt folgende Frage: Was sind Umfang, Inhalt und Grenzen einer normativen Theorie der politischen Versöhnung für historisches Unrecht in diesen Gesellschaften? Der Artikel beginnt mit einer Bewertung von Gemeinschafts- und agonistischen Theorien und skizziert dann eine auf gegenseitigem Respekt basierende Alternative, die drei zentrale Elemente umfasst: kritische Reflexion, symbolische und materielle Anerkennung und politische Partizipation. Der Fall der Vereinigten Staaten und der amerikanischen Ureinwohner wird verwendet, um diese alternative Theorie zu veranschaulichen.
Ursprünglich gepostet von beim litofexile.nd.edu zu 01. Februar 2022.